Христианское учение о Царской власти
и об обязанностях верноподданных

Из проповедей святителя Филарета Московского*

 

 

 

Продолжение. Начало см. в № 12 (60)

Посредством публикации изданной до революции брошюры «Христианское учение о Царской власти и об обязанностях верноподданных. Мысли, вкратце извлеченные из проповедей Филарета, митрополита Московского» (Сост. Порфирий Кременецкий. М.: издание Афонского Русского Пантелеймонова монастыря, 1906) мы хотим еще раз обратиться к неоднократно затрагиваемой на страницах нашей газеты теме отношения Православной Церкви к монархической форме государственного правления. Надеемся, что труд святителя Филарета, в котором, кроме этой проблемы, рассматриваются и вопросы личного отношения христианина к Помазаннику Божию – православному Государю, послужит в назидание читателям: монархистов еще более укрепит в благоговейном почитании Царей и молитвенном чаянии восстановления монархии в России, а сомневающимся, неопределившимся и не вникавшим глубоко в данную тему откроет глаза на многие вещи, имеющие непосредственное отношение к душевному спасению.

 

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

 

ГЛАВА ВОСЬМАЯ:
МОЛИТВА О ЦАРЕ

 

Апостол Павел в послании своем к епископу Ефесской церкви Тимофею пишет: Молю убо прежде всех творити молитвы, моления, прошения, благодарения за вся человеки, за Царя и за всех, иже во власти суть, да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте (1 Тим. 2, 1–2).

Если обратим внимание на то, в какое время написал святой апостол наставление это епископу Тимофею, то можем усмотреть всеобъемлющее пространство любви христианской, открыть глубокую богодухновенную прозорливость апостола и глубоко почувствовать силу нашей обязанности молиться за Царя.

Апостол Павел преподал наставление о молитве за Царя и за сущих во власти тогда, когда во всем мире не было ни одного Царя христианского; когда Цари и власти были или иудейские, не верующие во Христа, или языческие, погруженные в заблуждения и пороки идолопоклонства, и которые, приходя в соприкосновение с христианством, большею частию являлись врагами его и гонителями, с намерением даже совершенно истребить его. Разум естественный, конечно, сказал бы, что это несообразность – молиться за людей, которые хотят вас истребить. Но любовь христианская говорит: молитесь и за сих; желайте и просите им всякого блага; может быть, в благодеяниях познают они Благодетеля – Бога, познав, уверуют в Него, уверовав, умиротворятся в отношении к другим верующим в Него... А если бы и не так, то, по заповеди возлюбленного Спасителя, молитеся за творящих вам напасть и изгонящия вы (Мф. 5, 44).

При воззрении на чуждые христианства и даже враждебные к нему расположения современных, а потому земных властей наставление апостола о молитве за них представляет вид необычайности еще тем, что оно заповедует творить за них не только молитвы, но и благодарения. Неужели враги и враждебные действия, гонители и гонения могут быть предметом даже благодарности? Недоумение это будет устранено, если примем в рассуждение, что святой апостол есть не просто наставник, но наставник богодухновенный. Христос Спаситель и всем христианам для важных случаев, когда им нужно с особенною верностию и твердостию изрещи или засвидетельствовать истину Христову, дал такое обетование: не вы будете глаголющии, но Дух Отца вашего глаголяй в вас (Мф. 10, 20). Без сомнения, дар этот в преимущественной силе и полноте дан был апостолу как провозвестнику Христова учения для вселенской Церкви. Итак, святой Павел пишет наставление Ефесской церкви, а Дух Святый в то же время благоизволяет чрез него написать наставление Церкви вселенской. Павел смотрит на церковь Ефесскую, как она есть, а Дух в нем Божий в то же время смотрит на Церковь вселенскую, как она есть и будет. Павел видит современный мрак царств языческих, а Дух в нем Божий провидит и более или менее показует ему будущий свет царств христианских. Взор богодухновенного, проницая будущие веки, встречает Константина, умиротворяющего Церковь и освящающего верою Царства; видит Феодосия, Юстиниана, защищающих Церковь от ересей; конечно, видит далее и Владимира, Александра Невского и других – распространителей веры, защитников Церкви, охранителей Православия. После этого неудивительно, что святой Павел пишет: Молю творити не только молитвы, но и благодарения за Царя и за всех иже во власти суть, потому что будут Цари и власти не только такие, за которых надобно молиться со скорбию или утешением, но и такие, за которых, как за драгоценный дар Божий, должно благодарить Бога с радостию.

Глубокое смирение и вместе сильное желание апостола сделать преподаваемое им наставление действенным открывается в том, что он не излагает истину равнодушно и не повелевает властию апостольскою, но просит и умоляет, чтоб приносимы были молитвы за царя: молю, – говорит, – творити молитвы за Царя. И можем ли мы не чувствовать глубоко и сильно этой обязанности, столь убедительно внушаемой нам апостолом? Как ни отдалены мы от святого Павла временем, но кажется, что звук его апостольского вещания громче и сладостнее должен отдаваться в наших сердцах, нежели в современных апостолу христианах Ефесской и других церквей; ибо они со страхом, сквозь слезы, должны были молиться за Царей, чуждых христианства и угрожающих ему; а нашим отцам и нам предлежало и предлежит молиться за Царей благочестивейших, распространителей веры, защитников Церкви, охранителей православия – молиться с миром, с радостию, с благодарностию.

Для подкрепления своего учения о молитве за Царя святой апостол указывает и на ожидаемый от нее плод, а именно: да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте. Итак, апостол полагает, что от Царя, по молитве Церкви и Царства, Богом просвещаемого и укрепляемого, весьма много зависит тихое и безмолвное житие, то есть жизнь спокойная и безопасная, и не только тихое и безмолвное житие, но и житие во всяком благочестии и чистоте.

Умножим же, верные чада России, умножим сердечные моления наши к Богу о Благочестивейшем Государе нашем Императоре, да Сам Царь царствующих благословит Его благословением благостынным, к полной радости Его и нашей, к совершенному благоденствию Отечества нашего.

Ч. III. С. 290–292.

 

* «Слова и речи Филарета, митрополита Московского» (часть II, изд. 1848 г., и часть III, изд. 1861 г.), из которых заимствовано предлагаемое учение, цитируются следующим образом: Ч. II; Ч. III и затем обозначаются страницы книги.

 

Продолжение см. в след. номере.