ЭЛЕКТРОННАЯ ВЕРСИЯ ГАЗЕТЫ "ПРАВОСЛАВНЫЙ КРЕСТ"
 
Рейтинг@Mail.ru

 
УРОКИ ИСТОРИИ
СЛАВЯНСКОЕ БРАТСТВО
СТРАНИЦА 9
   
 

СТРАНИЦЫ: || 1 || 2 || 3 || 4 || 5 || 6 || 7 || 8 || 9 || 10 || 11 || 12 || 13 || 14 || 15 || 16 ||

     

 

Душа Сербии

Проповедь святителя Николая Сербского

Продолжение. Начало см. в № 15 (15)

Православие и славяне

СВЯТОЙ СИНОД И ТОЛСТОЙ

   Когда Святой Синод Русской Православной Церкви анафематствовал графа Толстого за проповедь учения, противоречащего Христианской вере, мир во мнениях и предпочтениях разделился на два лагеря. Большинство толстовских сторонников было на Западе, а сторонники Святого Синода находились в России и на Христианском Востоке. Между тем, Святая Русь отторгла Толстого с большим прискорбием, чем было воодушевление Западной Европы, принявшей Толстого.
   Это великая человеческая трагедия, которая нечасто повторяется в истории и которую могла понять только Россия. Столкновение было более глубоким и серьезным, чем это казалось на первый взгляд. Основная суть спора состояла в вопросе: должно ли христианство идти далее своим историческим путем развития или надо вернуться к точке исхода человеческой истории и начать все заново?
   Травинка в поле задает вопрос своим зеленым соседям: «Зачем мы растем? С ростом мы все больше путаемся, заслоняем свет и увеличиваем мрак. Это безсмысленно и губительно. Предлагаю вернуться в семена, из которых мы выросли такими большими и несчастными!»
   Так говорила травинка, а поле ей отвечало: «Пусть нам кажется все безсмысленным и губительным в процессе роста, но мы не можем вернуться назад, надо идти своим путем дальше, веря, что в этом нет греха».
   Это выразительное сравнение спора Толстого и Святого Синода.

КРУГ ИЛИ ДРАМА

   Толстой воспринял жизнь наподобие круга: с началом все равно где и с завершением везде. Святой Синод, представляя Славянское Православие, воспринимал жизнь в качестве драмы с началом и завершением в пространстве и во времени.


Лев Толстой в Ясной Поляне
Фото С.М. ПРОСКУДИНА-ГОРСКОГО

   Толстой полагал, что человечество обладает силой и может остановить колесо истории, а с тем и греховное развитие вещей и событий, отбросить груз культуры, державы, Церкви, войска, цивилизации, светскости, гордости и тщеславия. Закрыть занавесом прошлое, вернуться в поля и леса, к пахоте и севу, прислушаться к голосу природы и жить в мире и любви с природой и Богом.
   Точка зрения Святого Синода заключалась в том, что прошлое – это каменный фундамент современности и будущности, что отделение от прошлого сродни выдиранию из почвы растения с корнем, отчего оно увядает и гибнет. Продолжая движение нынешним путем, мы продолжаем мировую драму и движемся в единственно возможном направлении. Начало страданий в этой драме происходит по греху Адама. А начало спасения полагается в Господе Иисусе Христе. Мы не можем жить полностью самостоятельно и независимо, не связывая свою жизнь с жизнью Адама и жизнью Христа. И все другие миллионы человеческих существ находятся между этими двумя столпами – Адамом и Христом, а между Христом и нами лежит основание и условие нашего счастья или несчастья в жизни.
   «Мое понимание противно вашей традиции», – сказал Толстой.
   «Наша традиция против твоего понимания», – ответил Святой Синод.
   Но и это было не все. Существовало различие в вопросах относительно счастья и покаяния.

СЧАСТЬЕ И ПОКАЯНИЕ

   Толстой мучился вопросами страданий и скорбей человеческих. Он сам видел в жизни, сопережил и описал неизмеримое число человеческих страданий и скорбей в различных случаях и вариантах. Проблема счастья была самой серьезной и излюбленной темой, которая его занимала. Он верил, что люди могут достичь счастья в этой жизни, более того, они созданы для того, чтобы быть счастливыми. Он определенно и упорно отбрасывал идею покаяния как непонятную и противную идее Бога. Жизнь человеческая была нормальной и счастливой, по мысли Толстого, пока люди вели простую природную жизнь, без городов, законов, сложных общественных правил и предписаний. Жизнь людей может опять стать нормальной и счастливой, если они вернутся к природности, невинности и простоте селянина, считал он.
   Святой Синод не был против человеческого счастья. Между тем, не разделял с Толстым убеждение и веру в то, что счастья возможно достичь на этом свете; да это и не цель нашей жизни на земле, что показано в самом начале мировой истории, когда на земле жили два брата Каин и Авель, безо всякого груза культуры и со всей толстовской простотой. И разве не сказано, что Каин убил Авеля?
   Жизнь – это драма, и весьма трагичная драма. Не какая-то выдуманная окаменевшая и неизменная метафизическая система и ни система видимого движения и перемен, в неком вечном замкнутом кругу. Есть три различных периода человеческой жизни. Первый период блаженства, невинности и боголикости относительно греха. Другой период – время греха и покаяния. Третий период – искупления и жизни в совершенстве, когда настанут «новая земля и новое небо». Мы живем в среднем периоде, жизнью, исполненной борьбы, грехов и покаяния; в самом трагичном периоде. Жизнь в первом и третьем периодах состоит исключительно в духовной деятельности размышления и нравственного определения. А жизнь нынешняя состоит и развивается в непрестанной борьбе между добром и злом, добрых и злых делах. Из добродетелей и страстей, нравственных падений и взлетов. Одним словом – из трагичного подвижничества.

СНЫ И РЕАЛЬНОСТЬ

   Известно, что славяне приняли Христианство во время упадка мощи и славы Византийской империи. Целых 900 лет греки были главными представителями и толкователями Христианства. Когда греческие миссионеры дошли до славянской земли, чтобы умножить стадо Христово, славяне были язычниками. Их язычество было подобно тяжелому мрачному сну. Природа представляла им свои загадочные переменчивые свойства. Славяне верили в естественные силы живых и могущественных божественных существ, которые управляют природой и людьми. Все эти силы были дружески или враждебно расположены к человеку, но ни одна из них не была равнодушна к жизни людей и их делам. Из такой веры рождался один логичный вывод: люди зависимы и от добрых, и от злых существ; соответственно, и одним, и другим надо приносить жертвы. Добрым – чтобы их побудить к большему добру, а злым – чтобы их задобрить. Так было необходимо молиться как добрым, так и злым богам. Лучшей молитвой считалась та, которая устанавливала равновесие между добрыми и злыми духами; которая никого не обижала и приносила примирение со всеми. Была нужна особая дипломатия в молитве и прошениях, чтобы задобрить всех невидимых представителей природных сил, которые боролись из-за человека и вокруг человека. Между тем, люди слишком слабы, чтобы твердо принять одну сторону из противостоящих сил. Все красивое или полезное для людей считалось даром доброго духа или бога.
   Верховный бог Перун, главный, потому что самый сильный, обладал возможностью творить и добро, и зло. Таковы же были и Зевс, и Юпитер, и Ватан, этих богов нельзя назвать добрыми, но только сильными. С появлением Христианства в мире и с его распространением у славян все определилось и прояснилось, исчезли мутные сомнения и колебания. Славяне поняли, что не могут служить двум господам, но только одному. Не надо бороться за равновесие добра и зла, но встать только на сторону добра.

Прочитана во время
Великого Поста в 1916 году

Перевод с сербского
Екатерины АНТОНОВОЙ

Книжное общество
Новый Сад,1994 год.

Продолжение см. в след. номере.

 

 
       СПРАВКА                      ||                  Суровое лекарство
 
     

   Анафема – это отлучение христианина от Церкви, провозглашаемое соборно. Известный толкователь канонов Церкви епископ Никодим (Милош) пишет: «Совершенное исключение из Церкви, или большое отлучение, заключается в том, что известный член Церкви за тяжкое церковное преступление, явное и доказанное, совершенно лишается церковного единения, т. е. теряет: а) право общей молитвы с верными, б) право участия в каком бы то ни было церковном богослужении, и менее всего в Божественной Литургии, в) право совершения над ним какого бы то ни было Таинства или церковного обряда и г) право быть отпеваемым и похороненным на православном кладбище. С лицом, подвергшимся полному отлучению, ни один верный не должен иметь никакого религиозного общения, духовные же лица не должны с ним иметь и частного общения. Это большое церковное наказание в канонических источниках называется также анафемой» (Толкование 5-го Правила).

   

  

  Анафема это не проклятие, а суровое лекарство против тяжелой духовной болезни. «Значение анафемы, – пишет святитель Игнатий (Брянчанинов), – есть значение духовного церковного врачевства против недуга в духе человеческом, причиняющего вечную смерть».

 

СТРАНИЦЫ: || 1 || 2 || 3 || 4 || 5 || 6 || 7 || 8 || 9 || 10 || 11 || 12 || 13 || 14 || 15 || 16 ||
   
   

     
     
  © ПРАВОСЛАВНЫЙ КРЕСТ. Разрешается перепечатка материалов со ссылкой на источник