Почему православному христианину
нельзя быть экуменистом

 

Продолжение. Начало в № 14(38)

 

 

ОСНОВАНИЕ ДЕВЯТОЕ:
ОСНОВЫ ОБЪЕДИНЕНИЯ В ЭКУМЕНИЗМЕ
КРАЙНЕ НЕУДОВЛЕТВОРИТЕЛЬНЫ

 

В) ТАИНСТВО ЕВХАРИСТИИ

 

Cвятая Евхаристия – это не только хвалебная и благодарственная Жертва, как ее стремится представить КЕС (план унификации учения о Таинствах: Крещении, Евхаристии, Служении (Священстве), разработанный экуменическим «Всемирным советом церквей». – Примеч. ред.) в искаженном протестантско-экуменическом смысле. Она прежде всего – умилостивительная Жертва (здесь и далее – выделения авт.), приносимая за всех живых и покойных членов Церкви. Однако авторы КЕС, верные своей протестантско-экуменической закваске, с легкостью обходят это основное свойство евхаристической Жертвы.

Между тем значение Евхаристии как умилостивительной Жертвы подчеркивалось Церковью еще с древности. Святые Отцы Первого Вселенского Собора свидетельствуют: «На священной трапезе лежит Агнец Божий, „вземляй грехи мира“ (Ин. 1, 29), приносимый в Жертву священниками» (Геласий Кизический. Комментарий к Деяниям Первого Вселенского Собора. Гл. 31; Макарий, митрополит Московский и Коломенский. Православно-догматическое Богословие. Изд. 4-ое. Т. II. С. 417). В тайной молитве, читаемой священником при пении Херувимской песни в Литургиях святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста, говорится: «[Ты, Христе], служебныя сея и безкровныя Жертвы священнодействие предал еси нам». Святитель Киприан Карфагенский (III в.) поясняет: «Господь и Бог наш Иисус Христос есть Сам верховный Священник Бога Отца, <…> Он первый принес Самого Себя в Жертву Отцу и заповедал сие творить в его воспоминание» (S. Cyprianus. Epistt. ad Caecilium. cap. 9, 14 // J. P. Migne, PG. T. 4. Col. 392, 397). Святитель Кирилл Иерусалимский (IV в.), называя Евхаристию «Жертвою умилостивительною», ясно исповедует: «За усопших <...> принося Богу молитвы, <…> Христа, закланного за наши согрешения, приносим, умилостивляя за них и за нас Человеколюбца Бога» (Св. Кирилл Иерусалимский. Творения. М., 1900. С. 335–336). Приведем также свидетельство Восточных Патриархов: «Веруем, что сия есть истинная умилостивительная Жертва, приносимая за всех благочестиво живущих и умерших и, как сказано в молитвах сего Таинства, преданная Церкви апостолами по повелению Господню – „за спасение всех“» (Послание Восточных Патриархов о Православной вере. СПб., 1838. Член 17).

 

+ + +

 

Вышеизложенные принципиальные противоречия КЕС с новозаветным и святоотеческим учением о претворении Святых Даров в Тело и Кровь Христовы и о сущности евхаристической Жертвы не исчерпывают все богословские недостатки КЕС. Укажем и другие.

1) В соответствии с духом современного экуменизма Евхаристия рассматривается в секулярном аспекте, чуждом новозаветному откровению: «Трапезы, о которых написано, что Иисус участвовал в них во время Своего земного служения, возвещают и осуществляют близость Царствия: видимым знаком этого Царствия является напитание народа» (Baptism, Eucharisty, Ministry. § 1. Р. 10. Col. 1). В этих строках заметна активно поддерживаемая экуменизмом идея о земном «Царстве Божием», которое ничего общего не имеет с благовестием Спасителя о Царстве Божием как несозданной, нетварной реальности, «внутренней возрождающей благодати Святаго Духа и ее совершенных плодах и проявлениях» (Архиеп. Серафим (Соболев). Искажение православной истины в русской богословской мысли. София, 1943. С. 256) (ср.: Гал. 5, 22–23). Объяснение «напитания народа» у экуменистов абсолютно несостоятельно. К народу, напитанному Им чудесным образом, Сам Спаситель обращается со следующим упреком: Вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились. Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий (Ин. 6, 26–27). После этих ясных слов на чем может базироваться утверждение, будто «напитание народа» было «знаком Царствия Божия»? И святой апостол Павел категорически заявляет: Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе (Рим. 14, 17).

2) В § 2 КЕС о Евхаристии читаем: «В соответствии с обетованием Христа, каждый крещенный член тела Христова получает через Евхаристию уверение в прощении грехов (см.: Мф. 26, 28) и залог жизни вечной (см.: Ин. 6, 51–58)» (Baptism, Eucharisty, Ministry. § 2. Р. 10. Col. 2). Подобная формулировка создает впечатление, будто любой крещенный христианин посредством Евхаристии автоматически обезпечивает себе прощение своих грехов. Очевиден протестантский характер данной мысли. По словам апостола (см.: 1 Кор. 11, 27–28), при недостойном причащении Святая Евхаристия служит не для прощения, а для гибельного умножения грехов человека, который этим на себя навлекает суд Божий (см.: Там же, 29). Однако протестанты, отрицая Таинство Покаяния (Исповеди), абсолютно утратили понятие недостойного причащения и потому отвергают необходимость исповедания личных грехов священнику как непременное условие для принятия Святого Причастия. Но хорошо известно, что Исповедь перед Причащением практиковалась в Церкви еще с глубокой древности. Митрополит Макарий Московский пишет: «Призывая всех своих чад к Трапезе Христовой, Святая Церковь не иначе допускает их к Святейшему Таинству, как после предварительного их приготовления, последуя заповеди апостола: „да искушает человек себе, и тако от хлеба да яст, и от чаши да пиет. Ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая тела Господня“ (Там же, 28–29). Приготовление это состоит в искреннем испытании верующими и очищении своей совести от грехов посредством Таинства Покаяния, и вместе – в посте и молитвах, сообразно чинопоследованиям Церкви» (Макарий, митрополит Московский и Коломенский. Указ. соч. С. 406).

3) Следует разобраться и с весьма важным вопросом о законном совершителе Таинства Евхаристии. В КЕС сказано: «При совершении Евхаристии Христос собирает, поучает и питает Церковь. Христос есть Тот, Который приглашает на трапезу и возглавляет ее. Он есть Пастырь, Который ведет народ Божий, Пророк, Который возвещает слово Божие, Священник, Который совершает Божие Таинство. В большинстве церквей это возглавление трапезы обозначается рукоположенным священником. Возглавляющий евхаристическое служение во имя Христа дает понять <...>, что Евхаристия преподается как дар Христа, Который живет в Своей Церкви. Руководящий евхаристической службой – это посланник, который представляет божественное начало и выражает связь отдельной церковной общины с другими отдельными общинами во всемирной Церкви» (Baptism, Eucharisty, Ministry. § 29. Р. 16. Col. 2).

В этих словах, очевидно, КЕС пытается с позиций плюрализма оправдать и унифицировать все виды евхаристической практики. Прикрываясь несомненной мистической истиной, что Господь Иисус Христос есть «Приносяй и Приносимый, Приемляй и Раздаваемый», как свидетельствует православный священник в тайной молитве на Херувимской, КЕС умаляет вопрос о земном совершителе Таинства, утверждая, будто Евхаристия может совершаться и «рукоположенным священником», как это делается «в большинстве церквей», и обыкновенным мирянином, как практикуется во многих протестантских сектах. Под «возглавляющим евхаристическое служение» можно понимать любого – как законного православного епископа или священника, так и лютеранского пастора или англиканскую женщину-«священницу». Это вавилонское смешение понятий ничего общего не имеет с соборным сознанием Святой Православной Церкви, которая еще с апостольского времени сохраняет и благовествует истину, что власть совершать Таинство Евхаристии принадлежит только епископам как апостольским преемникам, а через епископов передается и пресвитерам (см. Православное исповедание. Ч. 1, ответ на вопрос 107). Восточные Патриархи в «Послании о Православной вере» исповедуют: «Веруем, что сие Таинство Святой Евхаристии совершается не всяким, а одним только благочестивым иереем, получившим священство от благочестивого и законного епископа» (Послание Восточных Патриархов о Православной вере. СПб., 1838. Член 17).

 

 

Архимандрит
Серафим (АЛЕКСИЕВ),
архимандрит
Сергий (ЯЗАДЖИЕВ)

 

Перевод с болгарского языка

Печатается с сокращениями

Публикуется по изданию:
СПб., 1992. Текст сверен
с изданием: София, 1998;
исправлен и дополнен редакцией
«Православного Креста»

 

Продолжение следует

 

 

    

     Новый, 266-й по счету, римский папа был избран 13-го марта, на второй день голосования конклава кардиналов в Ватикане. «Безгрешным наместником Бога на земле» стал кардинал Хорхе Марио Бергольо из Аргентины, иезуит-латиноамериканец, взявший себе имя Франциска I.
     Принадлежность папы к ордену иезуитов вызывает тревогу. Слово «иезуит» стало нарицательным, символизируя хитрость, лицемерие и двуличность, в чем давно убедились наши предки, особенно жившие на Малой и Белой Руси. Они пострадали от интриг и жестокости иезуитов, огнем и мечом пытавшихся обратить русских в унию и католицизм. А ныне иезуиты стали еще хуже – они слились с теми оккультными силами, с которыми ранее боролись, например, с сектой масонов, членство в которой им разрешено после Второго ватиканского собора.
     Аргентина, откуда вышел новый папа, – это страна, где впервые на Латиноамериканском континенте были легализованы «браки» содомитов, проведены многие деструктивные экономические и политические реформы, превратившие ее из богатого государства в нищее, из свободного – в марионетку мировой олигархии.
     Также внушает тревогу взятое папой имя «святого Франциска» (1182–1226). Это был, по словам святителя Игнатия (Брянчанинова), «прелестник», тешивший себя духовным обольщением. Но еще худшими стали многие его последователи, образовавшие агрессивную деструктивную секту «спиритуалистов», с распространением которой потом боролся сам Ватикан.
     Впрочем, даже если новый папа проявит себя консерватором в области нравственности и будет противостоять наступлению аморальных сил в обществе, отношение православных верующих к католической ереси и Ватикану как катализатору глобализации все равно останется негативным.

 

Олег БЕЛОВ, с использованием
статьи И. ДРУЗЯ «Условный папа условных католиков»