Святые братья Кирилл и Мефодий и папство

 

Cегодня римо-католики на Западе и у нас часто спекулируют памятью святых равноапостольных славянских просветителей Кирилла и Мефодия. Вероятно, они рассчитывают на то, что большинство читателей не знают исторических фактов. Так или иначе, римо-католическая пропаганда упорно внушает нам, что святые братья были верными последователями Рима и что папство имеет некие особые заслуги в их деле.

Мы постараемся кратко осветить этот вопрос, опираясь прежде всего на труд известного православного богослова, канониста и историка епископа Никодима (Милаша) (автора более 40 научных работ, в основном в области церковного права и церковной истории. Важнейшие из них изданы в переводе на различных языках и хорошо известны во всех православных странах как канонические: Сборник правил, принятых Православной Церковью (Задар, 1881), Православное церковное право (1-е изд. – Задар, 1890; 2-е доп. изд. – 1902), Правила Православной Церкви с толкованиями в 2-х томах, (Новый Сад, 1895–1896), Синопсис церковного наказательного права (Задар, 1911). Церковно-исторические: Славянские апостолы Кирилл и Мефодий и Истина Православия (Задар, 1881; болг. перевод – София, 1903), Славянские апостолы Кирилл и Мефодий и римские папы (Задар, 1881), Св. Фотий, Патриарх Цареградский (Задар, 1896), Римо-католическая пропаганда (Белград, 1889; болг. перевод – София, 1901. – Примеч. архим. С.А.), изданное в конце прошлого века под названием «Славянские апостолы Кирилл и Мефодий и истина Православия». Написан этот труд был в связи с активным римо-католическим наступлением на Православную Церковь в 1880–1881 годах, но он крайне актуален и сегодня, при нынешних аналогичных обстоятельствах (труды епископа Никодима (Милаша) и архимандрита Серафима (Алексиева) не утратили актуальности и в наши дни, когда некоторые церковные профессора и богословы заявляют о необходимости создания некоего «стратегического альянса» с римо-католиками, отказываются от употребления традиционных по отношению к ним терминов – «ересь», «еретики», рассуждают о действительности их лжетаинств и пытаются навязать свою точку зрения всем православным христианам. – Примеч. перев.).

Для опровержения римо-католических претензий епископ Никодим (Милаш) (тогда еще архимандрит), кроме своих обширных историко-богословских знаний, использовал и целый ряд достоверных исторических документов IX века, которые проливают обильный свет на исследуемые события. В основном это оригинальные папские послания, хранящиеся в Британском музее (Лондон), но изученные и опубликованные только в прошлом веке, благодаря ученым-сотрудникам известного издания «Monumenta Germaniae Historica». Д-р Никодим (Милаш) цитирует их в следющем порядке:

1) Послание Адриана II к Ростиславу, Святополку и Коцелу.

2) Наставление Иоанна VIII к Павлу, еп. Анконскому, при отъезде его в Паннонию.

3) Послание Иоанна VIII к св. Мефодию, отправленное через Павла, еп. Анконского.

4) Послание Иоанна VIII к Адальвину, архиеп. Зальцбургскому.

5) Послание Иоанна VIII к Херманриху, еп. Пасавскому.

6) Послание Иоанна VIII к Ханону, еп. Фрайзингенскому.

7) Послание Иоанна VIII к королю Людвигу.

8) Послание Иоанна VIII к королю Карломану.

9) Послание Иоанна VIII к св. Мефодию от 879 года.

10) Послание Иоанна VIII к Святополку от 879 года.

11) Послание Иоанна VIII к Святополку от 880 года.

12) Послание Иоанна VIII к Мефодию от 881 года.

13) Послание Стефана V/VI к Святополку.

14) Наставление Стефана V/VI к еп. Доминику и пресвитерам Иоанну и Стефану при отправлении их к славянам.

 

* * *

Приступая к интересующему нас вопросу, нужно прежде всего отметить, что свв. Кирилл и Мефодий были духовно рождены и воспитаны в Православной Церкви. Их просветительская миссия среди западных славян была организована Константинопольской Поместной Церковью с благословения св. Патриарха Фотия и по поручению византийского Императора Михаила III. В своих проповедях и миссионерской деятельности святые братья ни в чем не отступали от непоколебимых и святых устоев Церкви, основанной Самим Господом Иисусом Христом и Его Апостолами и раз и навсегда утвержденной Святым Духом на Семи Вселенских Соборах. Их древние жития и сохранившиеся исторические памятники ясно свидетельствуют об этом.

В сохранившемся до сего дня своем вероисповедании, известном под названием «Написанiе о правeй вeрe», св. Кирилл (Константин Философ) незадолго перед своей смертью в Риме свидетельствовал о православности своей веры. В противовес введенной тогда на Западе ереси об исхождении Святаго Духа и от Сына («Филиокве»), которая разрушала сам догмат о Святой Троице, он пишет: «Верую <…> и в единый Святый Дух, Который исходит только от Отца». Исповедание завершается словами: «Так исповедую я свою веру вместе с Мефодием, моим родным братом и ближайшим помощником в службе Божией. В этой вере состоит спасение, и ее мы завещаем своим ученикам, веруя так, они спасутся и в Страшный День Суда опять нам ее предадут (сохранив до тех пор) истинной, неизменной и совершенной и станут одесную Господа Иисуса Христа, нашего Истинного Бога, Которому подобает слава во веки веков. Аминь».

Могут ли сегодня, после своих безчисленных еретических нововведений, римо-католики заявить, что сохранили веру «истинную, неизменную и совершенную», которую завещали святые братья? И если ответ на этот вопрос может быть только отрицательным, то кем являются те из них, которые настойчиво говорят о существовании духовной связи между папством и славянскими апостолами?

Некоторые римо-католические авторы придают особенное значение визиту, который свв. Кирилл и Мефодий совершили в Рим в 869 году, чтобы получить там разрешение на свою миссионерскую деятельность. Но в этом факте нет ничего особенного.

Прежде всего, нужно заметить, что отпадение Римского Патриархата от Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви – хранительницы Православной веры, окончательно совершилось в 1054 году, т.е. почти через сто лет после рассматриваемых тут событий. Хотя за несколько веков до этого римские первосвященники шаг за шагом уже совершали свое отклонение от нее, но держась изначальной веры Восточные Поместные Церкви, следуя Христовой заповеди о любви и снисхождении к согрешающим, все еще продолжали духовное общение с христианским Западом.

Здесь нужно упомянуть об одном немаловажном обстоятельстве. Земли, в которых свв. Кирилл и Мефодий проповедовали свет истинной веры, в древние времена принадлежали римскому диоцезу (Св. Мефодий сам отметил это каноническое основание в своей борьбе против латино-немецкого духовенства, как видно из его древнего жития – «Паннонских легенд». – Примеч. архим. С.А.). Следовательно, святым братьям было совершенно естественно и даже обязательно по церковным канонам обратиться в Рим как за благословением на свое дело, так и для рукоположения священников в новопросвещенные славянские земли.

Сохранение строгой каноничности, плодом которой и было посещение святыми братьями Рима, еще раз свидетельствует о полной безкорыстности их миссии. Для сравнения напомним здесь о противоканоничной деятельности направленных примерно в то же время в Болгарию римских проповедников, которые, по словам св. Фотия, как дикие звери ворвались в чужой виноградник, чтобы отклонить новопросвещенный болгарский народ от «правых и чистых догматов и непорочной христианской веры».

Архимандрит
Серафим (АЛЕКСИЕВ)

Перевод с болгарского
Анны САМСОНОВОЙ

Продолжение следует

 

 

    Церковнославянский язык есть путь Богопознания русских православных людей. И всегда было так, и тысячу лет назад, и ныне, человеку, принимающему Православие, приходится восходить к Богу не только по духовной лествице, но и по лествице языковой. Казалось бы, почему нынешний русский язык нам тут не помощник? Чем Св. Писание и Богослужение в русском переводе хуже церковно-славянского? Так это еще Шишков в начале XIX века говорил, что когда слышишь слова: «Се Жених грядет в полунощи», то видишь Самого Господа Иисуса Христа, но когда тебе говорят: «Вот жених идет в полночь», то никакого Христа тут почему-то не видно. А новые попытки переводов и того хуже – они жалки и еретически соблазнительны. Когда игумен Иннокентий (Павлов) перевел Символ Веры: «Ожидаю воскресения мертвых и жизни будущего века», А.Ч. Козаржевский, помнится, хорошо прокомментировал этот перевод: «Ну вот, прямо-таки сидит в кресле и ожидает!» А ведь в церковно-славянском слове «чаю» таится древнее значение – упование на справедливость Божиего Суда. Это древнее значение легко усмотреть в производном слове «отчаяние», в нем слышится отсутствие всякой надежды на Божию справедливость.
    Широко известен тезис: Границы моего языка есть границы моего мира. Вся глубина и широта познаний наших о мире зиждется на широте языковых понятий о нем. Но в церковнославянском языке мы познаем не только и не столько этот мир, сколько Самого Господа. Вот почему без этого языка русскому человеку так трудно православно мыслить.

 

Из доклада Т. Л. МИРОНОВОЙ, профессора Православного Свято-Тихоновского
Богословского института на XI Международных образовательных чтениях