«Одеяние Божества»

 

 

 

 

 

Мы продолжаем публикацию святоотеческих наставлений о борьбе со страстями. Следующий по порядку православной аскетики душевный недуг – тщеславие, а противоположную ему добродетель святитель Игнатий (Брянчанинов) описывает так: «Глубокое познание своего ничтожества. Изменение взора на ближних, причем они, без всякого принуждения, кажутся так смирившемуся превосходнее его по всем отношениям. Явление простодушия от живой веры. Ненависть к похвале человеческой. Постоянное обвинение и укорение себя. Правота и прямота. Безпристрастие. Мертвость ко всему. Умиление. Познание таинства, сокровенного в Кресте Христовом. Желание распять себя миру и страстям, стремление к этому распятию…» Как уже догадался читатель, речь идет о смирении, которое Отцы именуют «основой всех добродетелей» и «одеянием Божества»…

 

Если ты непременно желаешь славы, то ищи славы истинной. Какая это слава, если она приносит безчестие? Какая эта слава, если она заставляет искать чести от низших и имеет в ней нужду? Честь состоит в том, чтобы пользоваться славою от высших. Если ты непременно желаешь славы, то ищи лучше славы от Бога. Возлюбив эту, ты будешь пренебрегать той, увидишь, как она безчестна; а пока не узнаешь этой – дотоле не увидишь, как та постыдна, как смешна.

 

+ + +

 

Не столько грешнику, сколько добродетельному нужно заботиться о смирении. Почему так? Потому, что грешник понуждается к смирению совестию, а добродетельный, если не очень бодрствует над собою, как будто подъятый ветром, превозносится и тотчас омрачается.

 

Святитель Иоанн Златоуст

 

+ + +

 

Главная причина всякого смущения, если мы основательно исследуем, есть та, что мы не укоряем самих себя. Оттого проистекает всякое расстройство, оттого мы никогда не находим покоя. И нечего удивляться, когда слышим от всех святых, что нет другого пути, кроме этого. Мы видим, что никто, минуя этот путь, не обрел покоя; а мы надеемся получить спокойствие или полагаем, что идем правым путем, никогда не желая укорять самих себя. Поистине, если человек совершит и тьмы добродетелей, но не будет держаться этого пути, то он никогда не перестанет оскорбляться и оскорблять других, теряя через то все труды свои. Напротив, какую радость, какое спокойствие имеет тот, кто укоряет самого себя! Куда бы ни пошел укоряющий себя, как сказал авва Пимен, какой бы ни приключился ему вред или безчестие, или иная какая-либо скорбь – он уже предварительно считает себя достойным всякой скорби и никогда не смущается. Есть ли что безпечальнее такого состояния?!

 

Преподобный авва Дорофей

 

+ + +

 

Смирение состоит в том, чтобы ни в каком случае не почитать себя за нечто, во всем отсекать свою волю, повиноваться всем и без смущения переносить то, что постигает нас отвне. Таково истинное смирение, в котором не находит себе места тщеславие. Смиренномудрый не должен стараться выказывать свое смирение на словах, но довольно для него говорить: «Прости меня» или «Помолись о мне». Не должно также самому собою вызываться на исполнение низких дел, ибо и то и другое ведет к тщеславию, препятствует преуспеянию и более делает вреда, нежели пользы; но когда повелят что-либо, не противоречить, а исполнять с послушанием – вот что приводит к преуспеянию.

 

Преподобный
Варсонофий Великий

 

+ + +

 

Смиренно мысли, смиренно говори, смиренно мудрствуй, смиренно делай все, да не будет у тебя преткновений на всех путях твоих. Помни, откуда взялись плоть и душа. Кто их сотворил и куда снова пойдут? – Посмотри на себя извне и увидишь, что ты весь – тлен. Всмотрись внутрь и познай, что все в тебе суетно; без Господней благодати ты не что иное, как сухая палка, безплодное дерево, иссохшая трава, годная лишь на сожжение, изношенная одежда, бочка с грехами, вместилище скверн и животных страстей, сосуд, наполненный всяким беззаконием. Не имеешь от себя ничего благого, ничего благоугодного, только грех и преступление: никто из вас, заботясь, не может прибавить себе росту хотя на один локоть (Мф. 6, 27) и ни одного волоса сделать белым или черным.

 

+ + +

 

Однако смирен будь не безрассудно, но смиренномудрствуй в разуме, не безсловесно перед всяким безрассудством смиряйся, чтобы не уподобиться безсловесному животному. Ибо смирение, как и все иное, с разумом приемлется, без разума же отвергается. И безсловесные животные часто бывают смиренны, но не в разуме, и потому никакой похвалы не достойны. Но ты в разуме смиренномудрствуй, чтобы не быть прельщенным и осмеянным противником.

 

Святитель Димитрий Ростовский

 

+ + +

 

Для стяжания смирения постарайся с любовью принять всякие неудовольствия и скорби, как родных сестер, и всячески избегать славы и почестей, больше желая быть всеми унижаемым и никому не известным и ни от кого не получать помощи и утешения, кроме Одного Бога. Утверди в сердце своем, убедясь в благотворности его, такой помысел, что Бог есть единое твое благо и единое твое убежище, а все другое – только терния, которые, если вложишь их в сердце, причиняют смертоносный вред. Если же случится тебе потерпеть от кого посрамление, не печалься о том, но переноси это с радостью, в уверенности, что тогда Бог с тобою. И не желай другой чести и не ищи ничего другого, как страдать за любовь к Богу и за то, что служит к наибольшей для Него славе.

 

Преподобный
Никодим Святогорец

 

+ + +

 

Простота есть неразлучная черта смирения, почему когда нет простоты, нет и смирения.

 

+ + +

 

Поопаситесь же самомнения. Оно – первый враг. Исправность наша пред Богом, еще только преднамеренная, уже порождает мысль о некоей особенности нашей пред другими, тем паче, когда успеем сделать что-либо на сем пути. Как только немного постоим мы в сей исправности – она кажется чем-то дивным, – и мы начинаем мечтать о себе, как о лицах совершенных, совершающих дивные дела. А это враг подущает, чтобы возбудить самомнение. Кто поддается и впадает в сие самомнение, от того тотчас отходит благодать и оставляет его одного. Тогда враг схватывает его, как безпомощную добычу.

 

+ + +

 

Если можете, сколько можно скрывайте свои дела по жизни духовной и ни во взоре, ни в разговорах, ни в других отношениях не обнаруживайте, но действуйте просто, только пустоболтанья избегайте. <…> Трудитесь усердно, но не думайте сами в чем-либо успеть, без особой помощи Божией. О ней и взывайте чаще.

 

Cвятитель Феофан Затворник

 

+ + +

 

Пока мы на пути, пока не взошли в пристанище неизменяемой вечности, мы должны ожидать в себе и в своих обстоятельствах изменений, переворотов, скорбей обыкновенных и нечаянных. Некоторый преподобный Отец сказал: «За все слава Богу, – за самые немощи наши, потому что лучше быть грешником и видеть себя таковым, нежели быть по наружности праведником и почитать себя таковым». Эти слова Святого Отца крайне утешительны для нас, немощных и грешных, для нашего времени и племени, могущего похвалиться только немощами своими. Они не подают повода грешить произвольно, но утешают таких, которые при некотором внимании к себе ощущают, что души их находятся в невольном плену у греха. Размышляя это и видя себя оскудевающею в делах правды, стяжите мытарево смирение – то сердце сокрушенное и смиренное, которое Господь не уничижит. Не обвиняйте в немощах Ваших никого, ни даже обстоятельства и развлечения, в которые вы поставлены. Обвиняйте единственно себя.

 

+ + +

 

Укоряйте себя, укоряйте свое немощное произволение, потому что сила произволения и в немощных производит великое. В обвинении себя найдете утешение. Обвините себя и осудите себя, а Бог Вас оправдает и помилует. Когда Феофил, Патриарх Александрийский, прибыл в Нитрийскую гору, то спросил у игумена горы, под руководством которого спасались до десяти тысяч монахов: «Что, отец, нашел ты особенно важного на пути монашеском?» – «Укорять и осуждать себя непрестанно», – отвечал святой и смиренный игумен. – «Да, – сказал Патриарх, – другого средства к спасению нет». И Вы стяжите это легкое делание, могущее ввести в душу Вашу смирение, а вместе с ним утешение и мир святой от Господа, в Котором почивает от сердечных трудов своих всякий, обремененный ими.

 

+ + +

 

Ум твой, наставленный Евангелием, тогда смирится пред каждым ближним, когда увидит в каждом ближнем Христа.

 

+ + +

 

Все, крестившиеся во Христа, облечены во Христа. Чем бы и как бы они ни оскверняли себя, риза Христова, до Суда Христова, – на них. Необходимо признать себя хуже всех человеков: этого требует святое смирение. Апостол не просто сказал, что он – первый из грешников; был убежден в этом. И нам надо убедить себя: здесь предлежит работа и труд. Бог да дарует и мне, и тебе совершить его!

 

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

 

+ + +

 

Представим, что ты ревностно подвизаешься и помысел тебе говорит, что ты делаешь нечто великое, что ты добродетельный человек. Если так, тогда в тебе есть гордость, но ты ее скрываешь. Если присмотришься, то увидишь, что удовлетворение, которое ты испытываешь, ложное. Чтобы скрытая гордость ушла, тебе нужно возненавидеть эту ложь и прогнать ее от себя. Люди гнушаются теми, в ком есть внешняя гордость, и этим помогают им исправиться. А те, у кого внутренняя, скрытая гордость, чтобы от нее избавиться, должны сами возгнушаться собой. Также, если ты даешь другим право делать тебе замечания, то этим тоже себе помогаешь, потому что скрытая гордость выходит наружу, становится явной, а затем постепенно исчезает.

 

+ + +

 

Гордость, эгоизм, тщеславие – это одна и та же страсть, только в разных ее оттенках и проявлениях. <…> Когда уязвляют твой эгоизм, не надо спешить к нему на помощь. Оставь его, пусть себе умирает. Если эгоизм умрет, то душа воскреснет. <…> Надо похоронить свое «я», пусть гниет и превращается в удобрение, чтобы на нем выросли смирение и любовь.

 

+ + +

 

Радуйся вещам противоположным тем, к которым стремятся мирские люди. Только имея устремления, противоположные мирским, можно действовать в области духа. Хочешь, чтобы тебя любили – радуйся, когда на тебя не обращают внимания. Хочешь почетное место – садись на скамейку. Ищешь похвал – возлюби уничижение, дабы ощутить любовь уничиженного Иисуса. Ищешь славы – стремись к безчестию, чтобы ощутить славу Божию. И когда ощутишь славу Божию, тогда почувствуешь себя счастливым и будешь иметь в себе радость, большую радостей всего мира.

 

Преподобный Паисий Святогорец