СВЯТАЯ РУСЬ И НЕБЕСНАЯ СЕРБИЯ В БОРЬБЕ С МИРОВЫМ ЗЛОМ

 

 

Продолжение. Начало см. в № 19 (115)

 

Сербский православный публицист Владимир Димитриевич родился в 1969 году в городе Чачаке (140 км южнее Белграда), там же учился в начальной школе и гимназии. В 1994 году окончил филологический факультет Белградского университета, а в 2010-м ему была присвоена ученая степень кандидата филологических наук. Автор более 50-ти книг и редактор множества изданий различной тематики: от духовной, православно-богословской и церковно-исторической до литературной, образовательной, культурной и сектоведческой. Особое внимание уделяет взаимоотношениям Православия с инославием, в частности – с римо-католицизмом. Работал журналистом на радио и телевидении, редактором церковных газет и журналов. Среди написанных и составленных им изданий можно отметить следующие: «Нема крста без три прста. Треба ли Срби да се поклоне папи?» («Нет креста без трех перстов. Должны ли сербы поклониться папе?») (Белград, 2003), «Евроунијаћење. Православље и папизам на крају историје» («Еврообуниачивание. Православие и папизм в конце истории») (Верхний Милановец, 2008), «Обнова или обмана? Литургијска реформа и криза римокатолицизма» («Возрождение или обман? Литургическая реформа и кризис римо-католицизма») (Верхний Милановец, 2007), «Писма о литургијској обнови» («Письма о литургическом возрождении») (Верхний Милановец, 2008), «Истина је једна. Свети Оци о римокатолицизму» («Истина одна. Святые Отцы о римо-католицизме») (Верхний Милановец, 2001), «Православна Црква и римокатолицизам. Од догматике до аскетике» («Православная Церковь и римо-католицизм. От догматики до аскетики») (Верхний Милановец, 2002).

Нашей редакции импонируют эрудированность, твердая святоотеческая позиция по всем церковным вопросам и патриотический настрой этого автора, поэтому мы попросили Владимира побеседовать с нами о происходящих на Украине событиях в контексте противостояния России и Сербии попыткам мирового зла установить свою всемирную диктатуру – царство антихриста.

 

– Какую позицию по отношению к войне в Новороссии должны занимать Русская Православная Церковь и Украинская Православная Церковь Московского Патриархата? Что Вы думаете об идее автокефалии Украинской Церкви и какие перспективы существуют у такого решения?

– Русская Православная Церковь и Украинская Церковь Московского Патриархата в нынешнем конфликте заняли верную позицию – миротворческую, поскольку это действительно братоубийственная война. Такая церковная политика отражена в Основах социальной концепции Русской Православной Церкви: самые доступные средства для урегулирования ситуации со стороны верующих – молитва к Богу о прекращении братоубийства, проявление милосердия, оказание помощи беженцам, свидетельство о любви Христовой.

Что же касается попыток автокефализации Украинской Церкви – их инициируют силы, заинтересованные в разрушении православного единства: униаты, укронацисты и автокефалисты во главе с самозваным «Киевским патриархом»-расстригой Денисенко. А доказывает этот факт история.

Сторонники отделения от Московской Патриархии на Украине появились еще в 1917 году, когда большевистская революция уничтожала традиционную Россию. В 1920 году был сформирован т. н. «Независимый союз украинских православных приходов», который в октябре следующего года созвал «Собор Украинской Автокефальной Церкви». И, когда никто из канонически рукоположенных епископов не пришел к ним, лидер автокефалистов Василий Липковский (по его имени они затем стали называться «липковцами») предложил свою кандидатуру для возведения в епископский сан. Так образовалась группа т. н. «самосвятов». Осенью 1924 года, чтобы добиться признания со стороны Константинопольской Патриархии, эти раскольники наладили контакт с обновленцами.

А Константинополь в XX веке активно вмешивался в дела Русской Церкви, о чем необходимо сказать подробнее. Начнем с известия, которое на первый взгляд будто и не связано с событиями на Украине. В своем интервью изданию «Ватикан Инсайдер» титулярный митрополит Пергамский Иоанн (Зизиулас), сопредседатель Смешанной международной богословской комиссии по диалогу между Православной Церковью и римо-католиками, заявил, что возобновлению переговоров с папистами препятствует позиция Московского Патриархата, который не признает иного первенства за Константинополем, кроме первенства чести (тогда как Зизиулас убежден, что Константинополь в прошлом первенствовал не только по чести, но и по власти). И поскольку Русская Церковь имеет большое влияние в православном мире, то именно это обстоятельство не позволяет прийти к полному единству между Востоком и Западом.

Таким образом митрополит Иоанн ясно указал, что Константинополь не согласен с документом Московской Патриархии по вопросу о первенстве в Церкви, принятым в декабре прошлого года, в котором говорится, что это первенство принадлежит Господу Иисусу Христу, и папы римские, даже в то время, когда они еще были верны Православию, не имели иного преимущества, кроме примата чести, поскольку претензии на власть во Вселенской Церкви недопустимы. И Константинополь, – также отмечено в данном документе, – не имеет первенства власти и выражать позицию православной полноты может только с согласия всех остальных Поместных Церквей. Т. е. Третий Рим (Москва) дал понять и Первому и Второму, что оба они – и Ватикан, и Константинополь – не являются мерилами и гарантами христианского Предания. А если принять во внимание тот факт, что папа, которого митрополит Зизиулас похвалил за понимание православной соборности, спешит объединить под своей властью Восток и Запад, а Константинополь стремится к созыву «вселенского собора», чтобы утвердить на нем новый – папский – богослужебный календарь, становится очевидно, что вопросы примата чести и власти были подняты своевременно и Русская Церковь в данном случае отстаивает традиционные убеждения. Но ее недруги просто так этого не оставят.

Сегодня Ватикан и преданные ему униаты уже проявили себя на Украине. Однако она – Украина – может стать причиной противостояния между Москвой и Константинополем, пребывающим под влиянием Ватикана и Вашингтона. Как известно, конфликт вокруг юрисдикционной принадлежности Украинской Церкви между Вторым и Третьим Римом не прекращается с момента уничтожения русской монархии в 1917 году. В 1923 году Константинопольский Патриарх-масон Мелетий (Метаксакис), пользуясь тяжелым положением Русской Церкви, гонимой большевиками, прибрал к своим рукам Финскую епархию РПЦ. В том же году он принял под свою юрисдикцию на правах автономии Эстонскую Православную Церковь, а затем от Московского Патриархата была отделена и Польская Православная Церковь. Его преемник Григорий VII пытался занять место святителя-исповедника Тихона, Патриарха Московского, и заигрывал с раскольниками-«живоцерковниками», которым активно покровительствовали богоборцы. А Константинопольский Патриарх Василий, имея в виду русских эмигрантов, утверждал, что все православные, находящиеся за пределами своих государств, должны подчиняться Константинополю. В 1931 году другой Первоиерарх Второго Рима – Фотий II – принял под свою юрисдикцию российского митрополита-эмигранта Евлогия (Георгиевского) и его паству в Европе. В ответ на протест Московской Патриархии он заявил, что Константинопольский Престол имеет каноническое право суда над общинами в диаспоре и что ему «вверено общее попечение о нуждах Православных Церквей повсюду» (Цыпин В., прот. История Русской Церкви. М., 1997. Т. 9).

После распада СССР в 1991 году враги России сделали все, чтобы ослабить и разделить Русскую Церковь как один из важнейших факторов единства русского народа. В ход пошли и новые трения между Константинополем и Москвой. Когда в 1992 году состоялся собор униатских «епископов» во Львове, присутствовавший на нем представитель Константинополя епископ Скопельский Всеволод поприветствовал собравшихся следующими словами: «Дорогие братья! Впервые за 400 лет иерарх Престола Царьграда обращается к вам, достойные иерархи Греко-Католической Церкви Киева. Вы сберегли церковное сокровище, которое принадлежит всем нам. Ваш Синод является наследником киевских митрополитов. <…> Великая Церковь Константинополя всегда заботилась, насколько была в силах, об украинцах. Она готова помочь Украине и сегодня. Лично я счастлив, что во время этого собора имел возможность молиться вместе с вами» (Vsevolod Majdansky. Appeal to 1992 Lviv Synod // Logos. 1993. N 1–2 (34). Р. 305–313).

 

Продолжение см. на стр. 7