ЭЛЕКТРОННАЯ ВЕРСИЯ ГАЗЕТЫ "ПРАВОСЛАВНЫЙ КРЕСТ"
АНТИЭКУМЕНИЗМ ЛЖЕУЧЕНИЯ НАШЕГО ВЕКА СТРАНИЦА 15
СТРАНИЦЫ: || 1 || 2 || 3 || 4 || 5 || 6 || 7 || 8 || 9 || 10 || 11 || 12 || 13 || 14 || 15 || 16 ||

 

 

Почему православному христианину
нельзя быть экуменистом

 

 

Продолжение. Начало в № 14(38)

 


ОСНОВАНИЕ ДВЕНАДЦАТОЕ:
О ПАГУБНОМ ВЛИЯНИИ ЭКУМЕНИЗМА НА ПРАВОСЛАВИЕ

 

Б) ОТСТУПЛЕНИЕ ОТ СВЯТОГО ПРАВОСЛАВИЯ НЕКОТОРЫХ
ПЕРВЕНСТВУЮЩИХ ИЕРАРХОВ

 

В связи с этим антиканоничным постановлением Священного Синода Русской Православной Церкви (речь идет о постановлении 1969 г., согласно которому «в тех случаях, когда старообрядцы и католики обращаются в Православную Церковь за совершением над ними Святых Таинств, это не возбраняется».Примеч. ред.) Синод Элладской Церкви счел необходимым выразить свое удивление и возмущение в специальном разоблачительном письме, постаравшись довести его до сведения и прочих Поместных Православных Церквей. В послании было справедливо замечено, что самостоятельное обсуждение и решение догматических и канонических вопросов той или иной Поместной Церковью является нарушением принятой в Православии соборной практики. Примечательно, что послание было направлено и Вселенскому Патриарху Афинагору вместе с просьбой совершить «нечто решительное», чтобы вследствие этого недопустимого отступления от истины не произошло разделения.

Можно ли предположить, что Элладский Синод, не желая прямо обличать Вселенского Патриарха в его непозволительных компромиссах в вопросах веры, воспользовался этим вопиющим случаем отступления, чтобы напомнить ему о том, что каждый православный первоиерарх должен считать своим священным долгом хранение Святой веры без пятна и порока? И можно ли было ожидать, что такое напоминание приведет к достижению желаемых результатов? К сожалению, подобные ожидания не могут иметь никакого серьезного основания, поскольку и Константинополь, как известно, совершал и продолжает совершать не меньшие отступления в области веры.

Так, 8 февраля 1971 года, примерно через год после отправления Элладским Синодом вышеупомянутого послания Константинопольскому Патриарху, Халкидонский митрополит Мелитон был принят на аудиенции у папы Павла VI и получил от него собственноручно подписанное письмо Патриарху Афинагору. В этом письме подчеркивалось, что якобы существует почти полное, хотя и еще не совершенное единство между римо-католической и Православной Церквами. Папа выразил решительное намерение сделать все возможное, чтобы ускорить наступление того дня, «в который наконец на совместно совершенной Литургии мы сможем вместе причаститься из одной Чаши Господней».

В связи с этим посланием Константинопольская Патриархия опубликовала коммюнике, в котором было заявлено, что данный документ свидетельствует о совершенном изменении исторического поведения римо-католической «церкви», что было воспринято Фанаром с удовлетворением. Это письмо римского понтифика, по мнению авторов коммюнике, стало большим событием, способным послужить базой для дальнейшего развития отношений и достижения желаемого примирения. «Не говорим единства, – сказано далее в коммюнике, – поскольку мы едины в исторической Личности Христа, не имеем в виду и органическое единство, поскольку его никогда не существовало: Восток и Запад изначально образовали пять независимых Церквей, имевших полную внутреннюю юрисдикцию и автономию. Мы говорим о возвращении к исходной точке – главенству папы по чести (говорить о главенстве по чести недопустимо, т. к. в Православии существует только первенство по чести в смысле «первый среди равных». – Примеч. авт.), как некогда. До 1054 года, когда произошло разделение, существовали многочисленные различия между двумя Церквами, часто бурно выражавшиеся и доходившие до разрыва отношений, как это было при святителе Фотии. Однако общение в церковных Таинствах и особенно в Евхаристии, в общей Чаше, несомненно, всегда сохранялось». Далее в тексте сказано, что разделение было преодолено снятием анафем 7 декабря 1965 года и что в результате римо-католическая и Православная Церкви вернулись к положению, существовавшему до 1054 года. В связи с этим авторы вопрошают: «Почему бы автоматически не вернуться и к общей Чаше, поскольку после 1054 года никаких иных важных препятствий к этому не появлялось, а существующие различия постоянно умаляются?» (Irenicon. № 2. 1971. Р. 220–221).

Таким образом, экуменисты из Константинопольской Патриархии, авторы этого коммюнике, совершили не меньшее отступление, чем экуменисты из Московской, совершенно проигнорировав догматические расхождения между католиками и православными, только умножившиеся после 1054 года. Православная Церковь всегда пребывала и пребывает верной догматам, завещанным ей древней Христовой Церковью и сформулированным на Семи Вселенских Соборах, в то время как римо-католическая «церковь», имевшая еще до 1054 года немало отступлений, в числе которых было и «филиокве» (Рим окончательно принял его в 1014 г.), после этого догматизировала и иные положения, неизвестные древней Церкви и никогда не разделявшиеся Церковью Православной. Это, в частности, догмат Тридентского собора (XVI в.) о первородном грехе, понимаемом в смягченном пелагианском духе; об оправдании делами, вменяемыми в «заслуги»; о «сверхдолжных» добрых делах святых и соответственно об индульгенциях; о чистилище; догмат о непорочном зачатии Пресвятой Девы Марии (без первородного греха), принятый папой Пием IX в 1854 году без соборного решения, и особенно догматы о главенстве и непогрешимости папы, провозглашенные обязательными «истинами» веры на первом Ватиканском соборе в 1870 году под давлением того же Пия IX.

Как же при наличии такого множества столь ошибочных нововведений в римо-католической догматике, сделанных как раз позднее 1054 года, представители Константинопольской Патриархии дерзнули утверждать, что после отпадения католиков «никаких иных важных препятствий [для евхаристического общения] не появлялось»?! До тех пор, пока римо-католическая «церковь» не откажется от своих еретических догматов, православные клирики и миряне не могут входить с ней в «интеркоммунион». В противном случае они погрешат против чистоты Православной веры и канонов Православной Церкви, что равносильно внутреннему отпадению от Православия.

 

Архимандрит
Серафим (АЛЕКСИЕВ),
архимандрит
Сергий (ЯЗАДЖИЕВ)

 

Перевод с болгарского языка

Печатается с сокращениями

Публикуется по изданию:
СПб., 1992. Текст сверен
с изданием: София, 1998;
исправлен и дополнен редакцией
«Православного Креста»

 

Продолжение следует

 

 

 

СТРАНИЦЫ: || 1 || 2 || 3 || 4 || 5 || 6 || 7 || 8 || 9 || 10 || 11 || 12 || 13 || 14 || 15 || 16 ||

© ПРАВОСЛАВНЫЙ КРЕСТ. Разрешается перепечатка материалов со ссылкой на источник