«БДИТЕ И МОЛИТЕСЯ, ДА
НЕ ВНИДЕТЕ В НАПАСТЬ»

 

 

Окончание. Начало на стр. 6

 

А святой праведный Иоанн Кронштадтский дает такой совет: «Мысли человека имеют крайне сильное влияние на состояние и расположение его сердца и действий; потому, чтобы сердце было чисто, добро, покойно, а расположение воли доброе и благочестивое, надо очищать свои мысли молитвою, чтением Священного Писания и творений Святых Отцов, размышлениями о тленности, скоропреходности и исчезновении земных удовольствий».

Святитель же Феофан Затворник о борьбе с дурными помыслами пишет: «Как только заметите, что подходит недоброе, сейчас поражайте то – неприязнью, ненавистью, гневом. Это то же, что подать в грудь нападающего. Затем вопийте ко Господу, Матери Божией и Ангелу-Хранителю о помощи. И не переставайте вопить, пока не пройдет <...>. Все дело внутренней жизни в этом: заметить врага, подать ему в грудь и вопиять ко Господу».

Он же наставляет: «Великая ошибка и ошибка всеобщая – почитать все, возникающее в нас, кровною собственностью (т. е. худые чувства, злые мысли, движения страстные). Заметив приближение врага (начинающееся возбуждение или помысла, или страсти, или наклонности), первее всего спеши сознать, что это – враг. Кто хочет вести брань с собою, тот должен разделить себя на себя и врага, кроющегося в нем. Отделив от себя известное порочное движение и сознав его врагом, передай потом сие сознание и чувству, возроди в сердце неприязнь к нему. Это самое спасительное средство к прогнанию врага».

 

– Некоторые считают, что служебные и житейские дела (работа, семейные обязанности и т. п.) служат препятствием для внимательной внутренней жизни. Так ли это? Возможно ли хранить трезвение в миру, в обществе и домашнем кругу или в монастыре при хлопотном послушании, отнимающем много времени и сил?

– Разумеется, возможно. Об этом много писали тот же святитель Феофан, а также святые праведные Иоанн Кронштадтский и Алексий Мечев. Последний даже организовал на своем приходе «монастырь в миру». Надо читать их жития и труды и учиться у них трезвенной жизни в условиях современного мира.

 

– Какое значение в подвиге хранения ума имеют покаяние и Исповедь? Как правильно исповедовать греховные помыслы?

– Покаяние и Исповедь – это еще одно действенное средство для очищения сердца. Бывают мысли, которые подолгу держатся в нас, хотя мы и сопротивляемся им при помощи молитвы. Таковые надо подробно открывать духовнику, и тогда они уходят, как уползает при поднятии камня таившаяся под ним змея. Только в блудных и хульных помыслах должно каяться без подробностей, дабы не повредить и себе самому, и принимающему Исповедь священнику. Преподобный Паисий Святогорец говорит: «Когда нам на ум приходят скверные картины о Христе, Матери Божией, святых, о чем-то божественном и святом или даже о нашем духовном отце и тому подобном, то это хульные помыслы. Этих помыслов и пересказывать-то никому не надо. Духовнику достаточно сказать следующее: „Мне приходят хульные помыслы о Христе, или – о Святом Духе, о Матери Божией, о cвятых, или – о тебе, моем духовном отце“».

Соединение трезвения с покаянием, откровением помыслов и молитвой позволяет наиболее глубоко очищать свою душу от укоренившихся в ней страстей.

 

– Сегодня часто приходится сталкиваться с мнением о необходимости разделить Таинства Исповеди и Святого Причащения, т. е. разрешить причащение без Исповеди, поскольку якобы для многих покаяние стало формальностью, они не знают, в чем исповедоваться, особенно если приступают к Святым Тайнам регулярно, например, еженедельно… Но, получается, что такие люди не видят своих грехов по причине рассеяния, отсутствия внимания и покаянного делания?

– Да, когда человек не замечает своих прегрешений – это тоже грех, который называется духовная слепота. В ней в таком случае и нужно каяться. Составитель великопостной молитвы преподобный Ефрем Сирин просил: «Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения…» Так молился святой, от чистоты которого мы отстоим, как земля от неба. И он понимал, что не видит своих грехов и взывал к Богу о просвещении. Тем более нам, окаянным, надо вопиять об этом божественном даре.

А частое Причащение без должного приготовления, без очищения души в Таинстве Исповеди и твердого, решительного намерения исправиться будет не во спасение, а в осуждение. Святой апостол Павел предостерегает: Кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает (1 Кор. 11, 29–30).

 

– Батюшка, в начале беседы Вы отметили, что Отцы давали трезвению различные определения, и одно из них – «умное делание». Значит, хранение ума и сердца невозможно без молитвы? Расскажите, пожалуйста, как внутреннее внимание связано с молитвенным трудом? Что такое Иисусова молитва, могут ли упражняться в ней миряне, как она помогает в очищении души от страстей?

– Выше уже приведены слова святых о том, что Иисусова молитва – один из способов трезвения, наиболее распространенный и действенный. Заниматься ею – обязанность всех вообще православных верующих. Святитель Симеон Солунский пишет: «Христиане: лица священного сана, монахи и миряне должны, по возможности, молиться о имени Иисуса Христа, по крайней мере – в определенное время. Такое призывание как молитву всякий благочестивый христианин пусть произносит всегда и своим умом, и языком, стоя и на ходу, сидя и лежа, разговаривая и трудясь, и пусть к этому принуждает себя постоянно. Такой обретет величайшую тишину и веселие, как по опыту знают это люди, упражняющиеся в ней. Но т. к. это не всегда вполне удобно для людей, живущих в миру, и для самых монахов, когда они находятся в миру, то каждый должен посвящать молитве по крайней мере определенное время. И все должны иметь сию молитву за образец и совершать ее по возможности – как священные лица, так и монахи, и миряне.

Монахи, как обрекшие себя на это и в отношении к этой молитве имеющие безусловный долг, хотя бы находились среди суеты служебных занятий, пусть принуждают себя совершать ее и молиться Господу непрестанно, хотя бы они и находились в смущении и смятении ума, когда он бывает увлечен чем-нибудь. Пусть они не предаются безпечности, чтобы не быть окраденными врагом, но пусть обращаются к молитве – в ней найдут они для себя отраду.

Лица священные пусть заботятся об этом деле как об апостольском и божественном проповедании, как о деле, производящем божественные плоды, свидетельствуя тем свою любовь ко Христу.

Живущие в миру пусть совершают сию молитву, сколько позволяют силы, видя в ней печать и знамение своей веры, охранение, освящение и оружие против всякого искушения».
Однако при упражнении в Иисусовой молитве не следует желать и искать высоких духовных состояний. Ее словами прежде всего надо каяться в своих грехах, осознанно их проговаривая. Если молишься наедине – тогда вслух, а если в обществе – беззвучно, про себя, чтобы не привлекать внимания.

 

– Читала у Святых Отцов, что покаянное делание требует борьбы с рассеянностью и пристрастиями. Про первое мы уже сказали, а как быть со вторыми? Что такое пристрастия, отчего они возникают, почему мешают в духовной жизни? Как научиться безпристрастному отношению к людям и вещам?

– Пристрастие – привязанность сердца к какому-либо земному существу или предмету. Она появляется от нашей невнимательности, неосторожности и духовной неопытности. Святой праведный Иоанн Кронштадтский поясняет: «Сердце наше просто, единично и потому не может работать двум господам – Богу и мамоне (см.: Мф. 6, 24), т. е. богатству; значит, нельзя служить искренно Господу и вместе иметь пристрастие к земным вещам, ибо все это относится к мамоне. Да и недостойно человека работать богатству, ибо оно земля и прах. Все земные вещи, если мы привязываемся к ним сердцем, одебеляют его, земленят, и от Бога, и от Матери Божией, и всех святых, от всего духовного, небесного и вечного отвращают нас и привязывают нас к земному, тленному, временному, также и от любви к ближнему отвращают. К довершению всего сказанного надо еще сказать, что дух привязанности к земному, щадения и жаления земного есть дух диавольский, и диавол сам вселяется в человека чрез привязанность его к земному; он нередко входит в наше сердце, как наглый победитель, чрез мгновенное пристрастие к земному, не отвергнутое тотчас, помрачая, подавляя, умерщвляя дух наш и делая его неспособным ни к какому делу Божию, заражая его гордостью, хулою, ропотом, презорством святыни и ближнего, противлением, унынием, отчаянием, злобою».

Чтобы ни к чему не прилепляться, Святые Отцы советуют избегать излишеств, а в качестве необходимого, как то пища, одежда и проч., употреблять самое простое – тогда меньше будем привязываться сердцем. Например, можно пить чай из обыкновенного стакана, а можно – из посуды, украшенной изящным рисунком. Или можно иметь для хранения вещей простую коробку, а можно – шкатулку тонкой резьбы и т. п. К простому сердце не прикипает, а о красивом, дорогом, приятном, питающем наше самолюбие мы нередко сожалеем, когда с таковым приходится расставаться. И в этом тоже надо каяться.

Как и все страсти, греховные расположения к людям и вещам побеждаются только при помощи Божией, испрашиваемой молитвой.

 

– Каков плод трезвенной, внимательной жизни? Дайте, пожалуйста, какое-нибудь ободрительное напутствие желающим к ней приступить и утвердиться в стремлении непрестанно памятовать о Господе.

– Результатом трезвения, как говорилось в начале, может стать чистота сердца от всех греховных помыслов, которая, по слову Христа, зрит Бога (см.: Мф. 5, 8).
А напутствием братьям и сестрам, имеющим намерение стяжать эту добродетель, пусть послужат слова преподобного Макария Великого: «Если же и кажется нам сие трудным – по суровости подвигов добродетели, лучше же сказать, по внушению и совету сопротивника, – то вот Господь милосердствует и долготерпит еще, ожидая нашего обращения, и, если грешим, переносит сие в чаянии нашего покаяния, и, если падаем, не стыдится принимать нас снова, как сказал пророк: „Еда падаяй не востает, или отвращаяйся не обратится“? (Иер. 8, 4). Мы только отрезвимся, приобретя благую мысль; скорей и правым образом к Нему обратимся, взыскав Его помощи; а Он готов спасти нас; потому что ожидает горячего, по мере сил наших, устремления к Нему воли нашей, благой от произволения веры и усердия, всякое же преуспеяние производит в нас Сам. Посему, возлюбленные, совлекшись всякого предубеждения, нерадения и обленения, как чада Божии, постараемся соделаться мужественными и готовыми идти во след Его, не будем откладывать сего день за день, увлекаемые к тому пороком; ибо не знаем, когда будет исшествие наше из плоти. Велики же и неизреченны обетования христианам, и в такой мере велики, что с верою и богатством одной души не идут даже в сравнение вся слава и лепота неба и земли, и прочее их украшение и разнообразие, и богатство, и красота, и наслаждение видимым...»

В заключение попросим молитв наших читателей, чтобы и мы, уча других, сами не остались без плодов добродетели трезвения.

 

Беседовала Анна САМСОНОВА