В церковном документе о внешней миссии
она подменяется экуменическими контактами

 

 

 

На заседании Священного Синода Русской Православной Церкви 16-го июля с. г. был утвержден документ «О современной внешней миссии Русской Православной Церкви» (см. журнал № 80). Предлагаем ознакомиться с некоторыми выдержками из него и проанализировать содержащиеся в них утверждения с точки зрения святоотеческого учения.

 

Документ состоит из шести частей. Во многих из них содержатся неоднозначные утверждения, которые можно трактовать крайне широко, в том числе и неприемлемо с позиции церковных канонов и традиций (например, не ясно, что подразумевается под созданием «на приходах условий открытости для инославных и нехристиан, интересующихся Православием» и участием «официальных представителей Церкви, а также отдельных священнослужителей и мирян в культурной деятельности с целью осуществления православного свидетельства» и др. положениями). Однако мы остановимся лишь на одном, наиболее важном, на наш взгляд, аспекте – подмене внешней миссии экуменическими контактами, и начнем рассмотрение документа с третьего пункта – «Свидетельство о Православии среди христиан других конфессий».

Предоставим читателю самому оценить экуменическую «дипломатичность» текста: «Русская Православная Церковь не отказывается от свидетельства о Православии среди христиан других конфессий. Она всегда подчеркивала, что контакты с представителями других конфессий, включая двусторонние диалоги, участие в межхристианских конференциях и работа в межхристианских организациях, а также другие формы межхристианского сотрудничества служат главной цели, о которой говорится в „Основных принципах взаимоотношений с инославием“, принятых на Юбилейном Архиерейском Соборе 2000 года» (т. е. свидетельству перед инославными истины Православия).

Если сопоставить прямое повеление Господа: Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам (Мф. 28, 19) с тем, что написано в процитированном положении, то нетрудно заметить существенную разницу. Господь не призывал свидетельствовать о Нем и Его учении перед еретиками, ныне называемыми «инославными». И святой апостол Павел говорит: Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся (Тит. 3, 10). А экуменическое «свидетельство» длится уже почти 60 лет. И либо «православные» участники экуменического движения совсем не вразумляли еретиков, либо вразумление было неубедительным, но в результате экуменических встреч практически никто из них так и не принял Православия.

Если же подробнее рассмотреть встречи с представителями других конфессий, двусторонние диалоги и «межхристианские» конференции, то мы увидим, что там открыто попирается церковное законодательство, установленное основоположниками православной миссии – Святыми Апостолами и Святыми Отцами. Там совершаются совместные моления с еретиками, категорически запрещенные 10-м и 45-м правилами Святых Апостолов; там звучат заявления, противоречащие православному вероучению. И «свидетельство истины Православия перед инославными» становится лишь благовидным прикрытием, позволяющим экуменистам разрушать Церковь, т. е. творить прямо противоположное делу православного миссионерства. Ибо «православные» участники этих встреч своими еретическими высказываниями и нескрываемым расположением к еретикам смущают чад Церкви и провоцируют не утвердившихся в истине к оставлению спасительной церковной ограды, а еще не познавших ее – к совершенному погибельному отдалению от Корабля спасения. При этом упомянутые контакты с представителями других конфессий способствуют протестантскому и католическому прозелитизму, который в разы увеличился после вступления православных представителей в «межхристианские» организации.

Перейдем к пункту № 4 документа «О современной внешней миссии Русской Православной Церкви» – «Диалог с представителями других религий». Читаем: «Современное понимание миссии основано на культуре диалога…» Кто обозначил такое основание для современной миссии? И разве понимание миссии в сравнении с апостольским определением могло измениться? Нет, ведь вера Христова неизменна. И повеление Его о проповеди божественного учения всем народам также непреложно. И кто дерзнет противоречить Самому Господу и Его ученикам-апостолам и исказить установленное ими понимание православной миссии?

Но продолжим дальше: «Признание принципа свободы религиозного выбора предполагает, что в отношении представителей других религий основной формой свидетельства должен быть диалог». По сути в этих словах звучит отречение от подлинного православного миссионерства. Межрелигиозные диалоги не привели к обращению в Православие ни одного мусульманина или иудея, однако именно из-за этой «формы свидетельства» необычайно усилился исламский прозелитизм в нашей стране.

«Русская Православная Церковь участвует в межрелигиозном диалоге в разных формах и на разных уровнях, обозначая и отстаивая свои позиции по общественно значимым вопросам, таким как нравственные нормы и ценности, мирное сосуществование, справедливость, уважение человеческого достоинства, защита окружающей среды, биоэтика, права человека и др.». Но разве имеют какое-либо отношение перечисленные т.н. «общественно значимые вопросы» к православному миссионерству – к обращению неверующих и иноверцев в Православие?

«Именно такой подход помогает нашей Церкви через диалог с представителями иных религий и мировоззрений содействовать преодолению конфликтов и укреплению солидарности между людьми», – подытоживается несколько ниже. Но преодолению конфликтов и укреплению солидарности между людьми экуменические контакты совершенно не способствуют. Они объединяют только экуменистов из разных конфессий и вер. На традиционно верующих людей они влияния не имеют, но вызывают у них лишь справедливое негодование. То есть межрелигиозные диалоги не решают и поставленных перед ними миротворческих задач, не говоря уже о подлинной православной миссии. Таким образом, миссионерство подменяется сомнительным экуменическим миротворчеством.

Также на протяжении всего документа еретические конфессии упорно именуются «христианскими», хотя Святые Отцы отказывают еретикам в этом звании: «Мы содержим, храним веру Вселенской Церкви, которую Господь дал, Апостолы проповедали, Отцы сохранили. Ибо на ней Церковь основана, и кто отпадет от нее, тот не есть христианин и не может называться христианином», – писал святитель Афанасий Великий, один из столпов Церкви Христовой.

Итак, в 3-м и 4-м пунктах документа намеренно смешиваются два совершенно разных понятия – православная апостольская миссия и участие в еретическом экуменическом движении, прикрывающееся православным миссионерством. Для тех, кто не видит различий между этими видами деятельности, укажем, что миссионерство – это христианский апостольский подвиг, а «экуменизм, – как сказал преподобный Иустин Челийский, – это ересь ересей или всеересь». Благовестники Слова Божия наследуют спасение, а еретики-экуменисты погибают навечно. Какое согласие между Христом и велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами? (2 Кор. 6, 15–16).

В пункте 5-м – «Миссия в деятельности зарубежных приходов Русской Православной Церкви» – рассматривается вопрос о том, что делает проповедь Евангелия наиболее убедительной: «В странах, где христианство является религией меньшинства, проповедь Православия ведется, в том числе, через вовлечение православных христиан в дела милосердия и благотворительности, поскольку язык добрых дел понятен для людей всех национальностей, религий и культур. Проповедь о Евангелии Христовом наиболее убедительно звучит именно тогда, когда инаковерующий видит в деятельности миссионера исполнение евангельских заповедей». Нельзя не согласиться, что исполнение заповедей Божиих необходимо, но разве только в этом состоит задача православного христианина? Преподобный Феодор Студит пишет: «Мы православны и питомцы Кафолической Церкви, отвергающие всякую ересь и принимающие все признанные Вселенские и Поместные Соборы, равно как и изреченные ими канонические постановления. Ибо не вполне, а наполовину православный тот, кто полагает, что содержит правую веру, но не руководствуется Божественными правилами». А вот рассуждения на эту тему священномученика Гермогена Тобольского, высказанные им на Миссионерском съезде в Казани в 1911 году: «Одной из самых крупных ошибок в миссии нужно признать ослабление дисциплины, лучше сказать – ее отсутствие. Посмотрите на миссионерскую деятельность апостолов Христовых. Вслед за проповедью и устроением первохристианских общин они дают Церкви правила и незыблемый порядок. Их примеру следуют их преемники, Святые Отцы, на Поместных и Вселенских Соборах. И действительно, вся наша церковная жизнь, ее дисциплина должна иметь основу в канонах Церкви, а не в зыбком и скоро исчезающем потоке гражданских и теперь зачастую и церковных указов и циркуляров, несущихся со всею быстротою, но вдали и совершенно мимо незыблемых вековых правил и установлений Православной Церкви Вселенской».

Завершим наш краткий анализ словами того же святителя: «Только тогда и миссионерская работа будет иметь характер апостольского служения и подвига, когда она будет воодушевляться и духом, и истиной, и разумом, и правилами Святой Православной Церкви Вселенской, здесь она получит свое истинное освящение».

 

Священник Михаил НОВИКОВ